La Grande Madre dei paleoVeneti

L' OMBRA DI SAN GIMIGNANO

E’ una statua in bronzo di offerente, stante con una toga exigua, e con una patera ombelicata nella mano destra. L’opera, alta più di 64 cm è al momento la più elegante e raffinata nel nucleo dei bronzi allungati di età ellenistica finora attestati e richiama, visivamente, la celebre Ombra della Sera di Volterra. E’ datata alla prima metà del III sec. a.C.

Fu esposta per la prima volta a partire dal 1.12.2019 presso il Museo Archeologico di San Gimignano (SI) per poche settimane prima del lock-down.

L’opera è stata rinvenuta nell’autunno 2010 sulle alture della Torraccia di Chiusi, nel territorio di San Gimignano, ove è stata casualmente ritrovata in un’area sacra etrusca all’aperto, in uso per almeno cinquecento anni, dal III secolo a.C. fino al II secolo d.C. La statua risultava sepolta vicino ad un altare squadrato in pietra, sul quale cui si compivano riti con offerte religiose alla divinità del luogo, ed era stata sotterrata in modo rituale durante questo periodo dopo essere stata presumibilmente esposta, dati i perni per inserimento in una base che ancora riporta sotto i piedi, calzati in calcei allacciati fino al polpaccio. Di nuovo esposta

Prima di Roma e prima degli Etruschi.

 

Terni pagana: alla ricerca della storia dimenticata di Terni  

In foto rappresentazione della "Dea gravida", scavata nella roccia, probabilmente culto di Bona Dea, 3000-4000 a.C.

Prima dell'arrivo degli Etruschi e della conseguente cacciata dei "villanoviani", cioè degli Umbri, dal territorio conosciuto come la "Grande Umbria", oggi in parte anche Toscana, le antiche tribù Umbre, consacravano i propri riti alla dea della fertilità presso i santuari nei boschi sacri.

Essi furono un popolo naturalista-panteista, non edificavano templi, come ad esempio facevano i Romani o i Greci, ma semplicemente santuari con basamenti rocciosi nei boschi.

Millenni dopo, il Cristianesimo, con i concilii di Arles (452 dc) e di Nantes (568 dc), per estirpare il paganesimo decise di bruciare i boschi sacri.

I boschi di Miranda, Stroncone e Piediluco furono bruciati più volte anche in tempi relativamente recenti; tuttavia ancora oggi in mezzo ai boschi o in cima ad alture è possibile ritrovare gli antichi altari rocciosi dove le genti che furono officiavano riti ai loro Dei.

Umru!

Di chi è oggi la proprietà di questo luogo controverso?

Chi è che ha oggi la proprietà di quello che resta della dimora di Cefalù del Mago Rosso? Una volta che sapremo questo avremo la chiave per comprendere, facciamo un po di chiarezza!

La Stele di Castignano (AP)

Castignano ha il grande pregio e vanto di aver consegnato alla storia della nostra nazione il più antico e remoto alfabeto del popolo italico. Esso è contenuto nella famosa "Stele di Castignano", scoperta nella campagne intorno al piccolo borgo piceno (in località Montecalvo) nel 1890.

È un masso di pietra arenaria, con una forma piramidale a tronco con quattro facce e alto circa un metro e 36 centimetri, ed attualmente è conservato nel Museo Archeologico di Ascoli Piceno. Nel corso del Novecento molti studiosi ed esperti sono arrivati ad attribuire la sua datazione intorno VI-VII secolo avanti Cristo, ed è un'iscrizione bustrofedica, ovvero si legge alternativamente da destra a sinistra oppure viceversa.

Questo primitivo alfabeto sembrerebbe avere delle derivazioni dalla cultura greco-arcaica, o greca di area mediterranea o anche greco-anatolica. Paleologi e storici del linguaggio del popolo piceno hanno classificato il testo contenuto nella stele come iscrizione protosabellica: il linguaggio si pone insieme all'umbro e all'osco, come termine di una tradizione preindoeuropea e all'inizio di quella italica-indoeuropea, che a partire dal VI secolo a.C. avrebbe coinvolto tutta la vasta area picena. Questo idioma venne soppiantato molti secoli dopo da un latino piceno di tradizione linguistica italica.

La funzione della stele è probabilmente funeraria e il manufatto in pietra aveva la funzione di segnalare la presenza di una tomba.

In molte necropoli era consuetudine mettere negli angoli delle sepolture delle pietre di varie dimensioni. L'attestazione, ancora nei decenni, appassiona e invoglia studiosi a varie interpretazioni, come "Questa difesa innalzarono gli Apaei con le proprie mani se qualcuno osa profanare questo luogo del padre e della madre commette sacrilegio" oppure "Poponum principe degli Apaios fu ucciso ... la madre, il padre stordito e con l'animo affranto, e i nobili lo tumularono", infine ultima ipotesi": "La bella opera è innalzata in onore dei genitori per i quali gli appei del pupum costruirono con le loro mani la tomba".

Nel 1998, grazie al contributo della locale Banca di Credito Cooperativo, fu inaugurata una riproduzione nelle perfette dimensioni posta al centro del paese.

Fonte: Habitual Tourist

La barbarie della teocrazia

Non abbiamo mai sostenuto che si debba abbandonare la propria fede. Abbiamo sempre convintamente sostenuto che le condizioni personali del pensiero debbano essere tutelate.

Ma la sfera pubblica e politica deve tenere le religioni fuori, devono essere relegate nel privato.

Non viviamo in una società sottomessa al cattolicesimo ma viviamo in una società sottomessa al clero cattolico che costituisce lobby potentissima e che usa il cattolicesimo per entrare nelle istituzioni trasformandole in propaggini della monarchia confinante. La lotta al clero è moralmente auspicabile per tutti, per ogni essere pensante che intende superare la barbarie della teocrazia.

Fortezza etrusca di Poggio Civitella

 

A circa 2 km a sud di Montalcino (SI) su Poggio Civitella (661 metri sul livello del mare) è stata ritrovata una fortezza etrusca di età ellenistica (della fine del IV secolo a.C.), che si era sovrapposta ad un villaggio di età arcaica (prima metà del VI secolo a.C.). La struttura si componeva di tre anelli difensivi: una muraglia circolare in pietra costruita sulla sommità del colle (del diametro di circa 40 metri e con mura dello spessore di circa 4 metri) era circondata da due cinte fortificate ellittiche di fango, pietrisco e legname. La fortificazione posta più in alto aveva una porta sufficientemente larga per il passaggio dei carri (circa 2,5 metri). Al lato della porta vi era una larga rampa per accedere sugli spalti. Vi era anche una stretta porticina di emergenza (postierla) in posizione defilata, protetta da una specie di garitta. Al centro del piazzale interno fu realizzato un edificio, suddiviso in quattro ambienti. Si ritiene che la fortezza, che rientrava nel territorio di Chiusi, facesse parte di un complesso sistema di fortificazioni disposte sulle alture di Montalcino. La fortezza fu abbandonata nei primi anni del III secolo a.C. e gli scavi non hanno evidenziato tracce di distruzione.

Di seguito la rappresentazione della fortezza tratta dal sito della Proloco di Montalcino e le immagini relative alle mura, alla porta principale, all’edificio interno ed alla postierla.

Il Betilo sulla dorsale di Montorio a Verona: chiamato anche Piloton o Prea Fiata

Il Betilo Sacro

Il Betilo è una pietra a cui si attribuisce una funzione sacra in quanto dimora di una divinità o perché identificata con la divinità stessa. Il termine "betilo" (latino "Baetylus", greco "Baitylos") deriva infatti dall'ebraico Beith-El che significa "Casa di Dio". L'adorazione del betilo viene detta "Litolatria".

Le forme del Betilo possono essere molto varie (conica, piramidale, antropomorfa, cilindrica, prismatica, triangolare, ecc.); sono collocati di norma in posizione verticale. I più famosi bethel al mondo sono i monoliti dell'Isola di Pasqua. L'origine dei betili è legata probabilmente agli antichi popoli orientali. Si sa che venivano innalzati da Sumeri, fra le popolazioni che vivevano in Mesopotamia, Semiti, Siro-Palestinesi e che probabilmente si diffusero in tutta Europa con le migrazioni e le conquiste di queste popolazioni.

I Betili si differenziano a seconda della zona di diffusione. L'adorazione delle pietre è ancora comune presso molte civiltà primitive e rimase a lungo anche fra le popolazioni di lingua greca, soprattutto dell'Asia Minore. Si annetteva inoltre una particolare importanza ai meteoriti, ossia a pietre che erano state viste cadere dal cielo luminose; sembra che anche la reliquia nella Kaʿba fosse in origine un meteorite. Presso i Romani, invece, il culto delle pietre non era molto diffuso. Esisteva il cosiddetto "Giove Lapide", una pietra che probabilmente in origine era considerata sede di uno spirito divino, ma che in età classica veniva considerata un semplice simulacro dello spirito di Giove. Pessinunte, un'antica città della Frigia, era famosa per il tempio che custodiva il simulacro di pietra nera di Cibele, il quale fu poi portato solennemente a Roma nel 204 a.C. in obbedienza a un responso dell'oracolo di Delfi. Un altro famoso betilo si trovava a Emesa (Siria), e fu trasportato a Roma dall'imperatore Eliogabalo nel 220.

https://commons.m.wikimedia.org/.../File:Antefisse_e...

#quandoildestinodiventafato #Roma #imperatore

"Conosci te stesso" da solo

 

" Mi trovavo in Galleria del Corso a Milano una domenica pomeriggio , a distanza di cento metri un gruppo di venti ragazzi cantavano in coro la mia canzone.

Mi sentii un ladro , mi nascosi.

All'epoca non sapevo niente , volevo ancora far successo.

Mi mandarono al Disco per l'estate , sentii un senso di straniamento :

che ci faccio qui ?

In mezzo alle Lise dagli occhi blu ?

Così cambiai direzione.

Nel '69 ero a Londra per acquistare un sintetizzatore Vcs3.

Cambiai vita , abbracciai l'avanguardia.

Non fu così semplice , uscivo da una profonda crisi esistenziale.

Mi consigliarono un psicoanalista.

Fu la mia salvezza.

Mi spiegò che non era nulla di grave , niente sedute , mi prescrisse dei farmaci.

Scendendo le scale dello studio mi dissi :

è quello che meriti , cretino , ti sei messo nelle mani di uno che non sa neanche chi sei.

Ovviamente non comprai mai quelle pillole. Appallottolai la ricetta e la gettai nella spazzatura.

E da selvaggio , in casa , mi distesi sul pavimento. Poco a poco scoprii che potevo indagare l'interiore. Quella sì fu un'esperienza fantastica.

Per il resto... che bello dormire da soli “.

La vita è un gioco e gli dei giocano con l'umanità

"quasi pila sumus deis" Plauto

per gli dei siamo come una palla

Uno dei pochi uomini che riscattano la malvagità umana

L'ultima fotografia conosciuta di Tolstoj, morto assiderato in una stazione ferroviaria all’età di 82 anni

. Durante il viaggio, a causa del freddo e della vecchiaia, lo scrittore si ammalò gravemente di polmonite e prima di morire dettò alla figlia Aleksandra pe seguenti parole: “Dio è quell'infinito Tutto, di cui l'uomo diviene consapevole d'essere una parte finita.”

“Esiste veramente soltanto Dio. L'uomo è una Sua manifestazione nella materia, nel tempo e nello spazio. Quanto più il manifestarsi di Dio nell'uomo (la vita) si unisce alle manifestazioni (alle vite) di altri esseri, tanto più egli esiste.”

“L'unione di questa sua vita con le vite di altri esseri si attua mediante l'amore. Dio non è amore, ma quanto più grande è l'amore, tanto più l'uomo manifesta Dio, e tanto più esiste veramente.”

Le sue ultime parole furono: «La verità... Io amo tanto... come loro...»

L'origine esoterica di Verona

I misteri della città: siamo da sempre allineati al solstizio
LEGGENDA. Nuove ricerche nel libro di Luigi Pellini e Davide Polinari.
Un'origine esoterica della mappa urbana, che sarebbe orientata non secondo i punti cardinali ma al sole. L'asse dal «piloton» di Montorio a San Giovanni in Valle
23/02/2012

Verona. C'è il mito popolare di Giulietta e Romeo, utilmente sfruttato come attrazione turistica, ma ci sono altri miti più suggestivi su cui gli studiosi si danno da fare da tanto tempo: per esempio quello che ipotizza e tende a confermare l'origine esoterica di Verona. L'ultimo studio sui significati occulti dell'origine della nostra città si intitola Nascita di una città tra architettura, mistica e metafisica ed è firmato da Luigi Pellini e Davide Polinari per le Edizioni della Vita Nova di Giovanni Perez. La culla della città è sicuramente Castel San Pietro, il sacro colle dove fin dalla memoria più profonda si celebravano arcaici cerimoniali e riti propiziatori pagani. Il tufo dove sorgeva il tempio di Giano conserva tracce di insediamenti di ogni epoca, dalla preistoria ai giorni nostri. Da lì sicuramente deriva il soffio che ha dato anima alla città. Segni mistici riconducibili alla cultura romana e pagana sono confermati da numerosi ritrovamenti, da toponimi, leggende, ricorrenze e tradizioni popolari. Cunicoli, labirinti e caverne che perforano il colle di San Pietro aggiungono fascinosi indizi utili a una origine di Verona ispirata a rimandi simbolici e significati oscuri o occulti. Un'interpretazione ipotizzabile, più che dimostrabile, ma sicuramente plausibile che Pellini e Polinari cercano di decifrare con un lavoro attento e profondo, rigorosi nel tenersi nel solco della concretezza scientifica per non cedere alle facili suggestioni. La ricerca secondo parametri riconducibili alla sfera esoterica dell'origine di Verona costituisce un criterio di lettura relativamente recente: ne parlò dal 1956 Umberto Grancelli, in un primo saggio intitolato I misteri di Verona romana e firmato con lo pseudonimo Rheticus (l'allievo di Copernico), riveduto e ampliato nel 1964 con il titolo Il piano di fondazione di Verona; testi ai quali i due autori fanno ampio riferimento, confermandone gran parte delle teorie, consolidate anche da più recenti riscontri storici e archeologici. Grancelli sostiene che il piano geometrico di Verona romana non è orientato secondo i punti cardinali, ma è allineato secondo il solstizio d'estate. La linea immaginaria parte dal «piloton» a nord di Montorio (il megalite decapitato in epoca molto recente, pare da alcuni cacciatori per liberare l'orizzonte di tiro), prosegue in direzione sud-ovest, passa da San Giovanni in Valle (san Giovanni si festeggia il 24 giugno, in coincidenza appunto con il solstizio) attraversa il foro (piazza Erbe), imbocca corso Portoni Borsari e oltrepassa il punto in cui sorgeva il convento di Santa Lucia Extra (zona tribunale). Su questo asse si sviluppa il reticolo romano di Verona, con decumani e cardi. Misteriose impronte che sottendono l'origine di Verona sono contenute nei versi del Ritmo Pipiniano e nella Iconografia Rateriana, la veduta di Verona risalente al X secolo dopo Cristo, dove, accanto a monumenti a noi noti (Arena, Teatro Romano, Ponte Pietra) ve ne sono rappresentati altri (Orfanum-sepolcro o Organum-macchina, Horreum-granaio) che ancora attendono un'interpretazione definitiva sulla loro posizione, funzione e riferimento simbolico. Pellini e Polinari suggeriscono una rilettura delle antiche origini di Verona, proponendone una versione meno superficiale e più scientifica, fondata da rigorose verità ma imprescindibile da miti e arcane leggende pure appartenenti alla storia. Chissà se e quando queste analisi potranno essere inconfutabilmente provate o demolite da nuovi riscontri. Ma intanto possono fornire spunti per studi più approfonditi e possono prestarsi a visite meno popolar-turistiche e più istruttive della città.
Franco Bottacini 

L'Arena.it - dalla home

Anche in Valpolicella

Il villaggio di Asuka, inGiappone, custodisce un antico segreto megalitico... la "nave rocciosa di Masuda". Video con più informazioni. Qualcosa di simile esiste anche in provincia di Verona

La definizione di esoterismo di

L'esoterismo

di Alberto De Luca - 20/02/2009

 

  Originariamente, avremmo dovuto recensire il quinto volume della 

collana Viridarium,[1] interamente dedicato alla storia delle dottrine 

dell’esoterismo occidentale e frutto della pubblicazione degli atti del 

convegno tenutosi a Venezia, presso la Fondazione Giorgio Cini dal 

29 al 30 ottobre 2007, recante come titolo appunto “storie delle 

dottrine dell’esoterismo occidentale” (d’ora in poi sdeo).Giorno dopo 

giorno, però, affioravano personalissimi dubbi e quesiti irrisolti 

attinenti alla tematica esoterismo, che, forse per eccessiva discrezione 

oppure timore, non avevano mai trovato modo di manifestarsi apertamente.

La combinazione di quella recensione e delle proprie istanze 

chiarificatrici hanno dunque determinato l’ampliamento della recensione 

stessa, che riguarderà ora tre testi anziché uno, nonché l’inserimento di 

alcune brevissime riflessioni sull’esoterismo. Riflessioni che in ogni 

caso non tenteranno di esaurire questo argomento anche perché, essendo

 personalmente privi di qualsiasi “esperienza di esoterismo”, si 

limiteranno unicamente all’exoterismo dell’esoterismo ossia all’aspetto 

esteriore dell’esoterismo, mutuando così una felicissima espressione 

di Mino Gabriele rintracciabile anche in sdeo.Riteniamo, infatti, che 

la sostanza di un’esperienza spirituale rimanga de facto sempre 

incomunicabile ed inesprimibile. Ogni discorso su di essa, pertanto, 

finisce per stazionare al suo limite. Qualsiasi ragionamento sull’esoterismo

, di conseguenza, è un’argomentazione meta-esoteristica ad eccezione di 

quei rari casi di effettiva illuminazione: ma anche qui come potremmo 

“riconoscere” l’illuminato se non lo fossimo pure noi?Prima di continuare, 

è fondamentale ricordare l’etimologia ed il significato della parola 

esoterico, la quale deriva dal greco esoterikos con il senso di interiore, 

comparativo di dentro (eso oppure iso). Con questo aggettivo furono 

denominati i discepoli di Pitagora ammessi nell’interno della scuola, 

laddove vedevano il filosofo e ne ascoltavano le lezioni, contrariamente 

agli “esterni”, chiamati exotericos, esclusi da tutto ciò.In linea generale, 

riteniamo che di fronte all’esoterismo si possano assumere due posizioni.

La prima lo interpreta in maniera critica in quanto tentativo di far 

sussistere una parte della tradizione a detrimento dell’altra sua parte. 

Questo si esplica nell’accettazione del mero lato esoterico (invisibile) 

su quello essoterico (visibile, exoterico). Questa sorta di particolare 

sclerotizzazione comporta un implicito rifiuto, se non addirittura 

avversione, verso tutto quanto si riferisca alla tradizione visibile. Rifiuto 

pertanto della ritualità, della morale e della dottrina nella convinzione 

di poterne fare a meno. Un atteggiamento che si rivela poco giudizioso 

proprio come quello di una persona claudicante che decida di rinunciare 

alle grucce che la sorreggono. In questo primo porsi innanzi all’esoterismo, 

la problematizzazione di quest’ultimo si accompagna però al 

riconoscimento di un necessaria compresenza all’interno della Realtà di 

lato esoterico e di uno essoterico.L’altra posizione invece, contrariamente 

alla precedente, non operando alcuna differenziazione tra l’esoterismo e 

l’esoterico in quanto tale, li identifica per negarli ambedue. Il rifiuto è totale 

e l’orizzonte della Realtà è confinato in una sola dimensione, quella del 

visibile. Un estremismo pure questo che costringe la Realtà alla sua sola 

visibilità dunque, ma opposto al precedente che invece si limitava alla Realtà 

invisibile.Alla recensione del libro curato da Alessandro Grossato, per noi 

vero e proprio “libro galeotto”, se ne sono aggiunte ora altre due, che riguardano 

l’illustre accademico Antoine Faivre. È solo una questione metodologica che 

ci porta ad iniziare da quest’ultimo.Antoine Faivre è l’autore di due testi che 

sono stati definiti “manuali di esoterismo”, la cui estrema comprensibilità ne 

ha decretato il successo anche a livello accademico. Questi testi ampiamente 

documentati, pur se privi di un rigoroso impianto di note esplicative, fotografano 

l’esoterismo nella sua pletora fenomenica. Il primo di essi s’intitola “L’esoterismo”

,[2] l’altro invece “Esoterismo e Tradizione”.[3]Nel primo di questi, l’autore 

elabora ed offre al lettore una definizione scientifica dell’esoterismo, superando,

 non senza qualche difficoltà, quella che potrebbe essere una contraddizione in 

termini, ovvero quella di voler parlare scientificamente di un oggetto che è per 

antonomasia anti-scientifico.Faivre lo denota essenzialmente come una “forma 

di pensiero” caratterizzata dalla compresenza di sei elementi fondamentali, la 

cui distribuzione è variabile a seconda del contesto storico. Sostanzialmente 

l’autore pensa l’esoterismo in modo intellettuale e lo ritiene avulso da qualsiasi 

aspetto operativo quasi fosse solo una ideologia, senza però mai motivare questa 

sua convinzione, che lentamente assurge ad una specie di dogma.Gli elementi 

fondamentali della definizione di esoterismo, indicati da Faivre, si dividono in 

due parti: intrinseci e secondari. In realtà questi elementi sono il precipitato 

delle varie correnti animanti la galassia dell’esoterismo, tutte presenti eccetto 

una, la Massoneria che non viene mai presa in considerazione dallo studioso 

francese. Un fatto questo abbastanza curioso e certamente da comprendere alla 

luce dell’esperienze personali dello stesso studioso.Fanno parte degli elementi 

intrinseci “le corrispondenze”, ossia l’esistenza di corrispondenze simboliche e 

reali tra tutte le parti dell’universo - visibile ed invisibile – che soppiantano i 

principi di non contraddizione e del terzo escluso, la “Natura viva”, vale a dire 

la “magia naturalis” che reca la conoscenza delle reti di simpatie ed antipatie 

unenti le cose della Natura e l’applicazione concreta di tali conoscenze, 

“l’immaginazione e le mediazioni”, che sono riassumibili nell’importanza 

accordata all’iniziatore alla conoscenza (guru, Maestro), ed infine “l’esperienza 

della trasmutazione”, a significare la conoscenza illuminata mutuata soprattutto 

dall’alchimia e dalla teosofia.A questi fattori vanno aggiunti quelli definiti prima 

come secondari, ovvero “la pratica della concordanza”, che è quella tendenza 

a stabilire denominatori comuni tra due o più tradizioni diverse, e “la trasmissione”, 

vale a dire l’importanza accordata alla regolarità nella trasmissione degli 

insegnamenti dell’esoterismo.In questo elenco, forzatamente da noi condensato 

in poche frasi, se è facile rinvenire in filigrana le “branche” dell’esoterismo, dalla 

magia alla teosofia passando per l’alchimia, manca però la “segretezza”, una 

nozione che rinvia alla gravitas della stessa conoscenza e che forse sarebbe 

dovuta figurare tra gli elementi intrinseci dell’esoterismo. Un’assenza notata 

del resto anche da un’altro degli accademici che si occupano di questa materia, 

vale a dire Marco Pasi, il quale, denunciandola apertamente, ne ha limitato 

pure il senso al solo concetto di “non proferibilità”, senza però anche lui 

argomentarlo all’interno di sdeo.Le prime pagine di “L’esoterismo” sono perciò 

fondamentali per poter inscrivere l’impostazione dell’autore all’interno di quei 

due possibili atteggiamenti assumibili di fronte all’esoterismo e già esposti 

all’inizio di questo breve scritto.Il riconoscimento della debolezza lessicale del 

termine esoterismo, causa nel tempo di innumerevoli interpretazioni o 

mistificazioni, anticipa la precisazione del senso in base al quale esso sarà 

trattato da Faivre: l’esoterismo non avrà il senso del “segreto” e nemmeno del

 “luogo spirituale”, ambiti questi attinenti invece all’aggettivo esoterico e 

conformanti anche l’ambito religioso tout court.L’impostazione di questo 

“esoterologo” - il neologismo è dello stesso Faivre - si manifesta chiaramente 

denotando l’assenza di qualsiasi implicazione di tipo “religionista” nell’esoterismo 

e collocandolo al di fuori dell’ambito semantico della religione in senso lato. 

Una convinzione che è cifra anche di una distanza intellettuale intercorrente tra 

il francese e l’esperienza del “circolo di Eranos”.Partendo da questi presupposti, 

l’autore vaglia il suo oggetto solo in maniera fenomenica, adottando così una 

prospettiva di stampo storicistico, che implicitamente negherà al suo stesso 

oggetto una propria vita passata. L’esoterismo, per Faivre, non è mai esistito prima, 

perché etimologicamente moderno, e quindi non può essere nemmeno una 

parodia dell’esoterico, dato che non avendo un prius quam non è possibile 

scorgervi alcun decadimento.L’esito scontato, anche se ben dissimulato, è quello 

di negare esistenza a tutto ciò che è esoterico e per farlo, si inizia dall’esoterismo.

La seconda parte del volume è dedicata, invece, al censimento di tutta le pletora 

esoterica moderna, comunicando così indirettamente (o forse no) lo stato effimero 

di molte delle esperienze dell’esoterismo, che appare alla fine uno spazio libero 

in cui tutto e tutti possono inserirsi, dai millantati guru ed upaguru fino ai novelli 

templari, detentori ognuno di una propria definizione del termine esoterismo che 

caratterizzano, dilatandone o restringendone il campo semantico a seconda delle 

proprie esigenze.Nell’altro suo libro, “Esoterismo e Tradizione”, l’attenzione di 

Faivre mira piuttosto a distinguere tra un “tradizionalismo” per cui l’esoterismo è 

un sistema chiuso, esposto dunque al rischio di divenire dogmatico ed autoreferenziale, 

ed un’altro che presenta solo un “interesse esoterico per le tradizioni ed i simboli, 

presentandosi come metodo più che verità.Nella fattispecie, l’interesse critico 

dell’autore si rivolge soprattutto a quella corrente dell’esoterismo denominata in 

inglese perennialism, che egli stesso connota come esacerbazione della “pratica 

della concordanza”. È un dato di fatto però che questa corrente sia l’unica, tra le altre 

appartenenti al milieu esoterista, ad includere naturalmente (e normalmente) anche un 

aspetto essoterico e quindi a distanziarsi da quella estremizzazione dell’invisibile 

segnalata all’inizio.Il libro curato da Alessandro Grossato, “Forme e correnti 

dell’esoterismo occidentale”, si caratterizza, già dalla sua copertina, per una scelta 

minuziosa dei dettagli e per un controllo mirato delle parole, quasi ad intuire il 

versante esposto in cui si sta avventurando. La struttura espositiva del libro risulta 

estremamente logica e funzionale, annunciandone una prima parte tipicamente 

“dottrinale” ed un’altra prettamente storica. Nella prima, all’introduzione di 

Alessandro Grossato, riassuntiva delle tappe che hanno portato alla nascita dello

 studio universitario dell’esoterismo, succede così l’esposizione della definizione 

scientifica di esoterismoavanzata da Antoine Faivre e già considerata in precedenza. 

L’empreunt storicista del libro, che si dipana attraverso un preciso itinerario cronologico,

 inizia pertanto con Kocku von Stuckrad, che affronta la tematica inerente la concezione 

della sapienza in Occidente nel periodo che si estende dalla tarda antichità fino al 

XIII secolo. Francesco Zambon, invece, ricava eventuali ricorrenze simboliche a partire 

dai primi Padri della Chiesa fino ai romanzi medievali del Graal, mentre Nicholas 

Goodrick-Clarke propone nuove interpretazioni sulla vita spirituale di Raimondo Lullo. 

Moshé Idel riferisce sull’influenza della Kabbalah ebraica in Italia nel XVI secolo e 

Jean-Pierre Brach introduce il lettore all’aritmologia rinascimentale, laddove Joscelyn 

Godwin si sofferma sul legame simbolico intercorrente tra astronomia e musica

 nell’opera di Keplero e di Kircher. Wouter Hanegraaff sviluppa, viceversa, la propria 

interessante teoria in merito alla derivazione protestante dell’esoterismo moderno. 

Mino Gabriele ed Agostino De Rosa illustrano, a loro volta, le orme lasciate 

dall’esoterismo nel campo delle arti figurative. A Jean-Pierre Laurant viene dato 

modo di riepilogare un capitolo poco conosciuto della storia intellettuale dell’Ottocento 

europeo, la cui importanza non va assolutamente trascurata e Thomas Hakl descrive

 la particolare figura di Franz Sättler. Infine, Marco Pasi problematizza in maniera 

diversa la definizione teorica dell’esoterismo.La distanza da posizioni cosiddette 

“religioniste”, ripetutamente rivendicata da molti degli studiosi citati, induce 

inevitabilmente a ritenere che la caratteristica fondamentale delle correnti esoteriche 

occidentali consista appunto nell’aver investito un dominio di speculazione che la 

teologia, a partire dalla fine del Medioevo, avrebbe abbandonato per farne un 

oggetto di riflessione meramente scientifica: la superiorità della cosmologia o della 

natura ad esempio.L’angolatura da cui osservare l’oggetto “esoterismo” sarebbe, 

anche qui dunque, necessariamente storicistica e questo partendo da una definizione 

dell’oggetto stesso, che risulta però in fierinonostante l’apporto prezioso di Faivre.

 Ritorna anche qui il paradosso, solo apparentemente risolto da quest’ultimo, di dover 

circoscrivere una “cosa” che fa dell’illimitatezza il suo “essere” ed il suo “manifestarsi”.

In questi interessantissimi libri ci pare manchi una disamina filologica del termine 

in esame. Non è sufficiente, infatti, denunciare la debolezza lessicale del termine 

esoterismo e poi subirlo passivamente quasi fosse un dato di fatto. Al contrario, 

sarebbe forse auspicabile uno studio più attento, anche se contenuto, che indaghi 

e riveli le motivazioni che hanno portato al conio di questo neologismo.Questo è 

del resto ancora più necessario nell’ambito delle cosiddette scienze tradizionali, 

siano esse eminentemente “operative” oppure meta-esoteristiche, giacché in esso 

è ben ferma l’idea che l’azione del nominare stacchi e chiami alla vita una parte 

della Realtà.È precisamente per questo che potremmo anche sostenere, seguendo 

Pasi in sdeo, che i fenomeni storici esistano indipendentemente dalle parole che 

l’uomo in genere (e gli studiosi in particolare) adopera per descriverli, ma parimenti 

dovremmo anche dissentire dall’idea che la parola, che si usa, sia una mera convenzione.

La filologia è dunque l’unica ad essere in grado di fornire l’initium di questo 

genere di ricerca. È vero infatti che solo a partire dall’etimo originale, specie di Ur-Wort, 

possiamo riconoscere gli sviluppi successivi, anche fenomenici, della parola in sé. 

Ma questo vale, ovviamente, solo per chi sia disposto a riconoscere la validità ed 

applicabilità del broccardo nomen est omen.Possiamo notare allora come ciò che 

un tempo era “semplicemente” esoterico, ora sia divenuto una specie di pan-ideologia 

di stampo spiritualista, in ciò concordando con Faivre, e che questo sia sottolineato

dal passaggio del termine in esame da un uso aggettivale (esoterico) a quello invece 

attuale, sostantivato (esoterismo).Il termine esoterico, infatti, sta all’esoterismo, 

come l’idea, platonicamente parlando, sta all’ideologia – nel senso etimologico del 

termine. Ne deriviamo che l’esoterismo si avvicini molto di più alla “sclerotizzazione” 

dell’esoterico, che ad una serie di correnti storiche accomunate da una medesima 

“air de famille”, per dirla come Faivre.Solo precisando quanto ora esposto, 

possiamo accettare la locuzione “forma di pensiero” quale connotazione principale 

dell’esoterismo, perché in questo caso l’autore avrebbe già provveduto a diversificare 

tra una parodia, l’esoterismo tout court e come tale essenzialmente moderno, ed 

una parte “concreta” della Realtà quantunque invisibile (esoterica), ma presente in 

ogni tradizione.L’assenza di questo discernimento ci fa ritenere dunque che esso 

sia stato voluto dall’autore stesso e ciò per negare implicitamente l’esistenza all’interno 

di ogni forma tradizionale di due livelli, mutuamente comprendenti ed escludenti, 

che sono l’essoterico e l’esoterico.Simile orientamento è rinvenibile anche nella 

maggior parte degli studiosi che compaiono nel volume curato da Alessandro Grossato, 

ciò che ci induce ad inserirli in quel secondo atteggiamento possibile di fronte 

all’esoterismo, abbozzato all’inizio dello scritto.Libri, già detto, estremamente 

interessanti e ben congeniati, dai quale però riemergono i personalissimi dubbi in 

merito alla possibilità di collegare Ermete Trismegisto oppure Pitagora alle correnti 

esoteriste dell’Ottocento o del Novecento, proprio perché la mancanza di una forma 

essoterica di una tradizione rende “folkloristica” la sopravvivenza del suo lato esoterico 

sic et simpliciter. Di questa impossibilità di “essere esoterismo” senza una base visibile

su cui innestarsi, si dovevano essere accorti sia Francesco Patrizi che Giordano Bruno, 

se è vero che questi intendevano ripristinare una “religione autentica fondata sugli scritti 

ermetici e sugli oracoli zoroastriani”.[4]Diverso sarebbe infatti ammettere che, per un 

principio di vasi comunicanti, gli arcanapitagorici ed ermetici, ad esempio, siano confluiti 

nel Cristianesimo o in un’altra tradizione e colà rielaborati e sopravvissuti. 

Un’affermazione pienamente condivisibile e dimostrabile, che però non viene presentata, 

a meno di sviste personali, in nessuno dei libri recensiti.La particolare attenzione 

dedicata da Faivre alla corrente inglese denominata perennialism, ci permette di 

problematizzare il concetto stesso di “unità trascendente delle religioni”.Assumere 

come incontrovertibile certezza che l’“unità trascendente delle religioni” unifichi solo 

determinate parti delle religioni (tradizioni), le parti esoteriche per la precisione, equivale 

a creare un “dogma”, che non convince perché tende ad idealizzare solo un aspetto della 

realtà misteriosa, vale a dire la sua parte esoterica. Quest’ultima, invece, non è niente di 

più che la constatazione oggettiva del ristretto numero di persone attratte dalla conoscenza 

del Mistero,[5] scarsità che dipende direttamente dai mezzi intellettuali e dalle grazie 

elargite in maniera diversa da uomo a uomo.[6]L’origine vedantina di questo concetto, che 

viene quindi calato come uno stampo nelle altre tradizioni, corrobora inoltre l’idea che il 

perennialism abbia adottato una metodologia riduzionistica per forgiare una specie di 

super-religione, ignorando, sembra, il materiale che già il Cristianesimo forniva.[7]Il 

concetto di “unità trascendente delle religioni”, dunque, è tanto più criticabile quanto più 

si fonda sulla scissione di un complesso dottrinario unitario in parti distinte, di cui solo 

ciò che è coerente con una astratta struttura idealtipica, determinata aprioristicamente, 

diviene ipso facto tradizionale.Il problema ed il pericolo costituito dalla corrente 

perennialism starebbe tutto qui e non, viceversa, nel ritenere che esista “a monte” una 

comune origine divina, che in modi ed in tempi diversi si è manifestata formalmente in 

maniera diversa.Siamo convinti che ognuno all’interno della propria tradizione di riferimento 

debba accettare l’insegnamento essoterico non come fosse la verità, ma come qualcosa dietro 

a cui si trova la verità (il lato esoterico che deve essere svelato), ecco perché risulta 

importante accettare e comprendere la Realtà in questi suoi due domini mutuamente includenti ed esclusivi.All’osservanza delle regole ordinarie possiamo e dobbiamo, se ne siamo capaci, 

penetrare nel Mistero della nostra tradizione.In conclusione, vorremmo formulare due 

domande aperte in merito ai libri ora recensiti: è possibile spiegare perché secondo Faivre, 

l’esoterismo si sarebbe costituito “alla fine del Medioevo”? L’utilizzo del sostantivo 

esoterismo non indica forse già una precisa volontà di secolarizzare ciò-che-è-esoterico?     

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[1] A cura di Alessandro Grossato, FORME E CORRENTI DELL’ESOTERISMO OCCIDENTALE, Viridarium n.5, Medusa, 2008.

[2] A.Faivre, L’ESOTERISMO, SugarCo, 1992.

[3] A. Faivre, ESOTERISMO E TRADIZIONE, Elledici, 1999.

[4] A. Faivre, L’esoterismo, Varese, 1992, p. 64. Cfr. F. Patrizi, Nova de Universis philosophia, 1591.

[5]    Ed è appunto su questa idealizzazione forzata che si innesta il “pericolo gnosticistico” ovvero quello dell’autoreferenzialità. A questo proposito, forse è il caso di approfondire quello che Umberto Eco ha scritto nel Pendolo di Foucault e sottolineato recentemente anche da Vittorio Messori: “la credenza che la conoscenza dei misteri sia riservata a un’élite”. Il problema risiede nel verbo evidenziato: questa credenza è riservata perché pochi sono in grado o vogliono cercarla, oppure perché essa viene impedita da conventicole, associazioni e quant’altro? Cfr. V. Messori, Pensare la storia, Milano, 2006, pp. 173-175; U. Eco, Il pendolo di Foucault; J. Borella, Esoterismo guénoniano e mistero cristiano, Roma, 2002.

[6]    In realtà taluni “perennialisti” conferiscono una massima importanza alla storia come fonte di studio e di ispirazione, manifestando in tal modo un rigido dualismo non riconducibile però allo gnosticismo, dato che non esprime un binomio spirito-materia oppure conoscenza-ignoranza, ma polarizzandosi piuttosto tra una ipotetica società tradizionale ed una di tipo moderno. Per quanto riguarda la differenza intercorrente tra un “esoterismo formale ed uno reale” cfr. J. Borella, Esoterismo guénoniano e mistero cristiano, Roma, 2002, pp. 64-68.

[7] Per quanto attiene al “riduzionismo”, rinviamo alle osservazioni di Piergiorgio Pasqualotto e Massimo Marra.