mercoledì 15 luglio 2009

I sotterranei di Santa Maria dei Tribunali a Napoli

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Una chiesa per tutte: Santa Maria ai Tribunali con i suoi teschi che si intravedono già prima di entrare in chiesa come orpello a capo dei paletti che segnano il recinto che delinea il sagrato della chiesa.
Un tempo lontano le donne dei "bassi" portavano in quella cripta-ossario (da trentanni chiusa per nascondere la vera religiosità partenopea) le giovanissime vergini affinché dopo nottate insonni potessero dare i numeri miracolosi proprio estorti ai morti della cripta, dove riposano i resti di migliaia e migliaia di persone che la peste fece passare a miglior vita. Riti che circa trent'anni fa furono "debellati" dal cardinal Aloisio(continuatore della gens di Gennaro o januario)per paura o per amore, riti legati ai gnostici terapeuti coreuti d'Alessandria, che per millenni hanno convissuto con il cristianesimo della Nea Poleis. Ma alle Fontanelle esiste ancora il culto del "capitano" e le "scarrabattole" sono ancora presenti come un tempo segnavano nelle cripta di Santa Maria ai Tribunali anche il culto sotterraneo di Lucia.
Il de Martino socialista. comunista e condizionato dal cattolicesimo "democristriano" del dopoguerra, non indago mai quei antri, dato che in quei luoghi viveva ancora intatto il culto possente e PAGANO delle anime dei morti o i Pulcinelli.
Napoli Paradiso perduto di riti e di religioni cariche del grande sapere, centro del Mediterraneo. Napoli che sta nel ventre di una vacca non ha mai perso i suoi legami con le forze divine degli dei inferi e degli Dei Uranici fusi indissolubilmente.
Castel dell'Ovo è una navicella sempre pronta a sprofondare quando il fragile supporto, che lo sostiene viene a rompersi, e Partenope continua ad immolarsi per sostenere la Città affinché non sprofondi nel sottosuolo cavo da millenni.
Napoli sei un mistero e un miracolo pagano, dal tuo sottosuolo rinasci baciata del cielo.

martedì 14 luglio 2009


Questa mattina è morto Pio (Luigi) Quinto, un uomo complesso e un artista di grande capacità. Sempre in bilico in una esistenza inquieta,che inseguiva l'impossibile serenità. Teso alla ricerca di ciò che l'uomo aveva perduto, ma che poteva ritrovare. La morte è un mistero, apparentemente la chiusura che apre forse ad altre vite parallele. Il sogno finisce aprendo ad altri sogni più complessi e inconcepibili.
Siamo un nulla, ma un nulla che purtroppo pensa e si dimena nella materia che fermenta. La tua morte è un po' la mia.

domenica 5 luglio 2009

Il Dio Clitunno



Il Dio Clitumno - L. L. Rimbotti
A nord di Spoleto, alimentato da acque sorgive che scaturiscono da un lembo di terra ai piedi del monte Campello, scorre il fiume Clitumno. Ma non è solo uno spicchio di natura, se pure oggi risparmiato dalla volgare violenza della modernità. In realtà, si tratta di natura sacra. Anzi, il fiume stesso è un dio. È il caso tipico del genius loci, quando, cioè, in taluni luoghi naturali – un bosco, una fonte, un fiume, una grotta – il paganesimo credeva celarsi le energie misteriose della natura, geni e anime cosmiche che tutelano speciali rifugi del sacro.

Entità mistiche, spazi divini. Il fiume Clitumno fu oggetto di devozione forse per gli Etruschi, certamente per gli Umbri, una delle più fiere e compatte stirpi italiche. Il suo nome, da taluni creduto etrusco, viene considerato di origine umbra e alla fine sorto dalla corruzione di inclytus amnis, cioè “fiume insigne”. Esso rivela assonanze precise con altri toponimi della zona, come il famoso Ipogeo dei Volumni, non lontano da Perugia. In seguito, i Romani fecero del rivo un’emanazione del loro dio sovrano. E fu Giove Clitumno, Clitumnus Umbriae, ubi Juppiter eodem nomine est, come recita un’antica epigrafe: «Il dio Clitumno dell’Umbria, che è chiamato anche Giove».

Un arcaico dio umbro latinizzato, dunque, e da Roma assunto nel pantheon minore dei numi locali. Le acque, in antico spesso oggetto di divinizzazione, richiamano il simbolo della purezza, della virginea trasparenza. Esse sono la limpida sostanza da cui traluce l’ulteriore, il mondo delle vite invisibili. Come uno specchio, le acque nascondono mondi di arcana e inesplorata profondità metafisica. E le Fonti del Clitumno, in prossimità del borgo di Pissignano (piscina Jani, la polla di Giano), proprio accosto alla via Flaminia che corre verso Foligno, formano un laghetto di straordinaria suggestione. Qui, in questo recinto di muta bellezza, sopravvive certamente un dio ancestrale. Lo si sente con chiarezza. Chiunque abbia ancora vivo il senso religioso del nume avverte che non si è in un posto normale, ma in un concentrato tellurico di occulte energie. Tra salici piangenti, ombrose sinuosità, ponticelli e verdi isolette, in un’atmosfera di calma sospesa, davvero si percepisce la sostanza della fede pagana nella divinità della natura. Quel perduto rispetto che gli antichi avevano per la solennità di speciali posti, raccolti in magico silenzio. Le vene sorgive che danno vita a numerosi ruscelletti compiono il loro capolavoro nella meraviglia naturalistica delle Fonti: qui il Clitumno crea una fantastica oasi lacustre, circondata da filari di pioppi, da frassini, gelsi, cipressi. Una ricca vegetazione acquatica e la presenza del cigno nobilitano questo quadro d’altri tempi.

Ben conosciuto dai Romani, questo luogo di magica evocazione vide il sorgere, a poca distanza dalle Fonti, di un tempietto dedicato al dio Clitumno, ancora oggi visibile. Era la consacrazione. E i poeti latini non tardarono a cantare tanta armonia, tanta dolce e riparata suggestione. A cominciare da Virgilio che celebrò queste acque e i pascoli del luogo che davano nutrimento ai buoi da condurre al sacrificio. Properzio ribadì la leggenda, confermata dal naturalista Plinio, che le acque del Clitumno conferissero ulteriore candore al bianco mantello dei buoi che ad esse si abbeveravano. Molte voci cantarono la magia del luogo: da Stazio a Giovenale, fino a Claudiano che ne sancì la portata di lavacro atto a purificare la vittoria e i trionfi: «Le onde del Clitumno, sacre ai vincitori, che ai trionfi romani offrono candidi armenti». È Svetonio, inoltre, a raccontarci di come l’imperatore Caligola in persona consultasse l’oracolo del dio Clitumno, riportandone il verdetto di guardarsi dai nemici e di rinsaldare l’alleanza con il popolo germanico dei Batavi, a garanzia dei confini dell’Impero.

Questo umile luogo era pertanto per i Romani uno spazio di grande fascino, ma anche di occulta potenza ultraterrena, legata ad annunci di vittoria. Il nume era ritenuto divinità profetica, il dio Clitumno aveva fama di infallibile oracolo, le Feste Clitumnali si celebravano il primo di maggio presso il tempio delle Fonti, iscrizioni romane provano la rinomanza del dio e attorno alla polla sorsero tempietti e si alzarono simulacri rivestiti di toga pretesta bianca orlata di rosso, alla maniera etrusca. Ancora oggi, al Museo di Spoleto esiste un manufatto in argilla, risalente al VII secolo a.C., ritenuto esemplare arcaico di uno degli idoli che recavano l’effigie del dio Clitumno, una piccola testa dalla bocca dischiusa, in attitudine oracolare, che serviva a scopi rituali.

Scosso da vari terremoti nel corso dei secoli, il luogo non perse il suo potere incantatore. E fu anche visto come una di quelle rare plaghe in cui il mondo pagano legato alla natura si era ritirato dopo l’avvento del Cristianesimo. Lord Byron, nel corso del suo “grand tour” italiano, non mancò di soffermarvisi, cogliendone appieno il valore di intoccato misticismo. Nel suo Pellegrinaggio del giovane Aroldo celebrò la manifestazione del Genio della Natura, ancora ben visibile ai suoi occhi: «Ma tu, o Clitumno! Dalla tua dolcissima onda del più lucente cristallo che mai abbia offerto rifugio a ninfa fluviale…». Poeta pagano, Byron invitò ogni viandante a non oltrepassare, senza benedirlo, il Genio del Luogo. E uguale incantesimo riconobbe il Carducci quando, nel 1876, passò di qui in carrozza, e subito volle fermarsi, vedere, farsi spiegare. Quel geniale vate dell’Italia unita, nella quale vedeva l’erede naturale di Roma, non poteva non dire la sua parola su un tale vivente spaccato di arcaica paganità. E ne fece uno scrigno delle glorie delle nostre stirpi: «Salve, Umbria verde, e tu del puro fonte nume Clitumno! Sento in cuor l’antica patria e aleggiarmi su l’accesa fronte gl’itali iddii». Cantando il Clitumno come “testimone di tre imperi” e della lotta di Italici, Etruschi e Romani, il Carducci immaginò che, proprio partendo da un luogo simile, carico di fato, l’epica storia del nostro popolo sarebbe giunta sino ai «segni fieri di Roma». Roma nata dal cuore ancestrale della civiltà italica. Sarà stato anche massone, ma il Carducci colse con grandezza di poeta il fulcro di una vicenda che storici e antropologi sanciscono con la loro “scienza”. La nostra civiltà è sgorgata come limpida fonte dalle pieghe più intime della nostra terra e delle nostre genti più antiche. E il Clitumno, “nume indigete” e simbolo di autoctonìa, con le sue acque tranquille e sognanti, è in realtà un dio della terra che custodisce la nostra identità.

L’oracolo oggi è muto, ma noi vogliamo pensare alle Fonti del Clitumno come a ciò che furono in origine: un simbolo di purezza. Sarà certo l’ultimo, tra i luoghi che ancora proteggono la nostra identità, così antica, così sacra, ad essere contaminato dall’aggressione mondialista.


Luca Leonello Rimbotti

Una musica dell'anima


Il famoso canone di Pachelbel o Cannon in D, http://www.youtube.com/watch?v=v2GRHPM4hCI , opera musicale di una bellezza sconcertante che ha influenzato non solo il suo tempo ma tutto l'universo musicale a venire: molti motivi musicali si sono rifatti a questo vero e proprio canone e come ultima annovero Aphrodites Child Rain And Tears
http://www.youtube.com/watch?v=gtz5XTtbz4M musica della mia adolescenza che mi introdusse in un mondo magico e sconosciuto.
Lascia a Voi le considerazione e le emozioni infinite di un universo che si schiude in queste note. Ascoltatelo e riascoltatelo, fatevi riassorbire dall'armonia che ci pervade, una divinità che si avvicina al nostro essere attraverso le note altissime e celesti. Forze possenti agiscono intorno e dentro di noi.

sabato 4 luglio 2009

L'edificio che segna l'apoteosi del paganesimo durante il Rinascimento



All'esterno del Tempio sono presenti più sarcofagi predisposti da Sigismondo Malatesta, in uno di questi riposano i resti del grande filosofo: Gemisto Pletone
di Mistra (in Morea, Grecia).
Il sapiente era il continuatore della grandiosa scuola neoPlatonica alessandrina. Venuto in Italia invitato da Cosimo de Medici nel 1438 partì insieme all'imperatore Giovanni VIII Paleologo, in occasione del concilio di Ferrara e Firenze, durante il quale Pletone tenne delle lezioni nelle quali diffondeva gli insegnamenti platonici e neoplatonici, criticando aspramente i monoteismi cristiano e musulmano e auspicando la ripresa dell'antica religione ellenica. Le sue ossa furono raccolte e portate a Rimini da Sigismondo Pandolfo Malatesta e inumate in un'arca all'esterno del Tempio Malatestiano.

Il Tempio Malatestiano di Rimini, chiamato erroneamente chiesa è senza ombra di dubbio il Tempio pagano per eccellenza, uno dei più bei edifici sacri pagani giunti pressoché intatti fino ad oggi.
Riporto poche righe per sottolineare la superficialità con cui i cristiani si ostinano a chiamare chiesa un tempio dedicato agli dei, nella più totale confusione- sanno o non sanno quello che fanno?

Il mistero più grosso e più fitto lo riserva il più celebre monumento riminese: proprio quel Tempio Malatestiano che Cesare Brandi ha definito l'"emblema stesso" del laico e luminoso Rinascimento. La sera del 27 aprile 1462, nel solenne concistoro convocato da Pio II, l'avvocato fiscale Andrea Benzi rovesciava addosso a Sigismondo Pandolfo Malatesta, contumace, una valanga di accuse una più infamante dell'altra. Oltre a vari omicidi (inclusi un fratricidio e due uxoricidi), stragi, fabbricazione e spaccio di moneta falsa, stupro di un'ebrea di Pesaro, di una monaca di Volterra e di una pellegrina tedesca, incesto e sodomia ai danni del figlioletto e infrazione del digiuno quaresimale, al signore di Rimini era imputata la costruzione di un "tempio pagano" per officiarvi riti sacrilegi.

Beninteso la requisitoria commissionata da papa Piccolomini (autore, quand'era cardinale, di una delle più scollacciate commedie del Quattrocento) va presa con le pinze. Ma che nella decorazione del Tempio Malatestiano - fra insegne araldiche, maliziosi amorini, sibille, arti liberali e segni dello Zodiaco - ci sia poco o niente di sacro e molto, moltissimo di profano, salta agli occhi anche al turista in zoccoli, calzoncini e canottiera. A rafforzare i dubbi c'è poi un passo di un testimone al di sopra di ogni sospetto, l'intellettuale di corte Roberto Valturio, che accenna ai "simboli" sparsi nel Tempio, "tratti dai più occulti recessi della filosofia e altrettanto atti a dilettare i dotti quanto a permanere nascosti al volgo illetterato".
Quali "simboli"? Un severo studioso dell'Istituto Warburg, Charles Mitchell, ha sostenuto che il Tempio Malatestiano è un compendio marmoreo delle dottrine neoplatoniche ed ermetiche, una traduzione in pietra dei testi di Ermete Trismegisto, Giamblico e Macrobio, un trattato criptico di teologia solare. Ogni statua, bassorilievo, motivo decorativo nasconderebbe un significato segreto, noto solo agli "iniziati" della corte malatestiana. C'è chi si è spinto anche più in là e ha ipotizzato che nel Tempio si celebrassero misteriosi riti solari, sul tipo di quelli riesumati, in Grecia, da Giorgio Gemisto Pletone. Come che sia, è un fatto che nel 1464, a Mistra, Sigismondo violò proprio la tomba del Pletone e ne rapì le ossa, che fece poi tumulare nella terza arca del Tempio. Sembra che Fellini frequentasse questo luogo, gli era particolarmente caro Ermes, e che in sordina pregasse gli antichi Dei........

martedì 30 giugno 2009

Ristampato:<>


Il libro egizio degli inferi
Testo iniziatico del Sole Notturno
tradotto e commentato



Il presente libro, tradotto direttamente da Boris de Rachewiltz, da Ipogei reali, Sarcofaghi e Papiri, conservati soprattutto al museo del Cairo, propone le più antiche concezioni misteriche sapienziali della civiltà nilotica.
In particolare l’Autore dimostra che gli antichissimi scritti riportati in questo testo, non sono riferiti esclusivamente al post mortem, ma probabilmente descrivono, attraverso una serie di immagini simboliche, analogiche ed anagogiche, un difficile e pericoloso viaggio iniziatico riservato ai pochi eletti che avevano le qualificazioni necessarie per poterlo intraprendere e per poter prendere consapevolezza del suo ineluttabile svolgimento.


Un viaggio inquietante, simbolico e misterioso, attraverso delle acque popolate di mostri pronti ad annientare chi le attraversasse, che se era problematico nel periodo più antico della civiltà egizia, durante la quale la realizzazione trascendente e l’identificazione con le divinità solari e luminose era considerato l’obbiettivo primario della vita, appare improponibile, impossibile ed irreale nei tempi odierni.
Tale rivelatrice interpretazione, che nel testo si può ritrovare nel commento alla traduzione e che è completamente discordante dalle interpretazioni dei moderni studiosi di egittologia, i quali spesso ritengono che gli antichi Egizi fossero soprattutto ossessionati dal destino dell’anima nell’oltretomba, è dovuta ad uno dei più qualificati ed esperti conoscitori, dal punto di vista misterico, della sapienzialità egizia, quale era appunto Boris de Rachewiltz.
Egli infatti in questo libro dimostra chiaramente che gli Egizi del periodo più antico affrontavano la vita come una serie di prove finalizzate alla realizzazione trascendente di se stessi. I culti del post mortem potrebbero quindi essere considerati una degenerazione della sapienzialità più antica che già nel medio e nel basso Regno era diventata incomprensibile ai più.



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Boris de Rachewiltz (1926-1997).
Docente di Egittologia e di Archeo-Etnologia ha insegnato nella Pontificia Università Urbaniana; ha tenuto corsi all’Istituto Ticinese di Alti Studi e, quale “visiting professor”, negli Stati Uniti. È stato assistente del prof. L. Keimer al “Centre de Documentation” dell’UNESCO al Cairo e, dopo la sua morte, ne ha raccolto l’eredità del metodo comparativo tra archeologia ed etnologia. Presidente della Fondazione L. Keimer di Basilea dal 1969, ha diretto missioni in Egitto, Giordania, Sudan e nel Sahara Maghrebino che hanno portato alla scoperta delle antiche città di Nubit (Sudan) e di Sigilmassa (Marocco). I risultati delle sue missioni tra i Beja per conto della Field Foundation (USA) sono pubblicati nella World Book Encyclopedia (Year Book 1967).
È autore di oltre 25 opere in più lingue. Le Edizioni della Terra di Mezzo hanno già pubblicato la sua opera: “Egitto Magico Religioso”.

lunedì 29 giugno 2009

Il soffitto del Labirinto preso il Palazzo Ducale di Mantova

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Labinto Palazzo Ducale di Mantova.
Vi è impresso il motto “Forse che si, forse che no”, che il marchese Francesco II trasse con ogni probabilità da una musica allora popolare, una frottola amorosa.. Questa frase fu poi ripresa da Gabriele D’Annunzio come titolo per un suo romanzo.
Molti sono i riferimenti alchemici sia nel castello di San Giorgio (o Palazzo Ducale), che poi saranno ripresi anche a Palazzo Te altro luogo incantevole carico di simboli e di messaggi esoterici.